ЗАЧЕМ ХОДИТЬ В ХРАМ, ЕСЛИ «БОГ У МЕНЯ В ДУШЕ»?

У каждого из нас есть знакомые, и даже родные люди, которые с недоумением смотрят на наши сборы в храм. На их лицах написано глубокое непонимание, а порой и возмущение. Иногда оно изливается в слова: «Ну ладно, ударился ты в веру. Но зачем же в храм-то ходить, столько времени и сил на это тратить?! Вот я, к примеру, тоже верующая. Но я верю в душе. Бог у меня в душе. И мне не нужны никакие внешние ритуалы. Как сказал  Михаил Задорнов: “Для общения с Богом мне не нужны никакие посредники!”»…

Критика подобного рода житейской «философии» не трудна. В конце концов, элементарного здравого смысла достаточно, чтобы понять, что общество, в котором шуты (по нынешнему – «сатирики») воспринимаются в качестве экспертов в области богословия и духовной жизни – весьма нездорово.

И болеет оно как минимум утратой чувства юмора: оно уже не способно смеяться, видя, как шут залезает на проповедническую кафедру. Нынешнее общество считает серьёзным то, над чем потешались наши предки в масляные недели…

Не стоит серьёзного отношения и заверение в том, будто у наших критиков – «Бог в душе».

Если бы слова «Бог у меня в душе» сказал преподобный Серафим Саровский – эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига.

Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдалённость храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна – в таких устах такие слова тоже были бы оправданы.

Но когда мы слышим эти слова от обывателей, тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же духовных подвигов Вы достигли такого успеха?

Бог у Вас в душе? Тогда расскажите, каким же был путь Вашей молитвы?

Расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе?

Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23).

Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойства характера, а ДАРЫ. Дар – это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило её?

Было у Вас такое обновление?

Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это – «присутствие Бога», а вот это – проявление обычных человеческих качеств: ощущение красоты, гармонии, совестное чувство?

По каким признакам Вы заметили, что Бог, Творец Вселенной, вошёл в Вашу жизнь и в Вашу душу?

Не кажется ли Вам, что Вы просто отождествляете веру в Бога с присутствием Самого Бога?

Вы вообще уверены в том, что любите Бога, о Котором Вы говорите, что Он живёт в Вашей душе?

Ведь согласитесь: нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку.

Так же нельзя верить, никак НЕ ПРОЯВЛЯЯ своей веры во внешних действиях.

Роза, которую дарят любимой, сама по себе ей не нужна. Этот цветок ей дорог не своей собственной красотой, а тем отблеском, который положила на него любовь подарившего. Цветы купленные и цветы подаренные совсем по-разному оживляют комнату.

Если человек утверждает, что он любит кого-то, но ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует – это утверждение вызывает большие сомнения.

Итак, вы, утверждающие, что у вас «Бог в душе» – что вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения?

Как и каким именем Вы позвали Его?

Как Вы храните Его в себе?

Что изменилось в Вас от этой Встречи?

Полюбили ли Вы Того, Кого встретили? И что Вы делаете ради этой любви?

Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание – так хотя бы не считайте себя превзошедшими тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом!

Вечно стоящие – не презирайте идущих, даже если те спотыкаются!

Такие вопросы можно задать всем, кто свою леность оправдывает своей мнимой «духовностью».

Но ведь и нам самим важно осознать – зачем мы-то ходим в храм.

Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприёмник.

Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, именно таков совет апостола: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17).
Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах.

Подать поминальную записку? Её можно передать со знакомыми.

Поставить свечку? Так её можно поставить и перед домашним образом.

Так зачем же мы ходим в храм?

Более того, некоторые люди говорят, что если они хотят помолиться, то они уходят в лес, к речке или к морю, и там, в Богозданном Храме, им легче ощутить величие Творца и восславить Его.

Зачем же, говорят они, нам из бескрайнего Храма заходить под тесные своды храма рукотворного?

Чтобы, понять это, давайте на минуту выйдем за пределы христианского храма.

Раскроем «Упанишады» – древние индийские книги, составленные на рубеже II-I тысячелетий до Рождества Христова.

В них мы видим объяснение одного из самых устойчивых языческих убеждений: божество, создавая мир, затрачивает в этом труде немалую часть своих сил и изнуряется.

То есть от языческих богов требуется немало энергозатрат на поддержание в мире порядка и удержания космоса от распада в хаос.

Богов, обессилевших в этом труде, должны поддержать люди.

Для этого люди должны встать на путь… разрушения. Разрушая часть космоса, жрец высвобождает из неё ту энергию, которую боги когда-то затратили для её создания – тем самым возвращая эту энергию богам, укрепляя их силу.

В ритуале разрушается часть мироздания, чтобы укрепившиеся боги могли поддержать мир в целом и защитить его от конечного распада.

В нашей сегодняшней жизни аналогию можно усмотреть в работе физиков, которые научились при искусственно спровоцированном распаде атома высвобождать энергию и направлять её на другие цели…

Языческое богословие убеждено, что бог вкладывает в творения часть своей силы, и от этого слабеет. Но жрец, разрушая творение перед лицом этого бога, принося ему жертву, возвращает назад к первоистоку ту же божественную энергию, которая была закрепощена в той части космоса, что теперь сжигается на жертвенном огне.

Освобождённая божественная энергия возносится к обителям богов – и боги буквально питаются ею.

Иногда богам для пищи требуются и человеческие жертвы. В любом случае, важнейшая проблема языческих религий – это вопрос о том, КАКИЕ жертвы богам должны приносить люди.

Когда надо приносить жертву.

Кто должен её приносить.

В чём должна состоять эта жертва.

По какому ритуалу она должна быть принесена.

Какому из многочисленных богов.

Об этом говорят книги, изъясняющие языческие церемонии…

Но в Евангелии мы видим нечто противоположное.

Если язычники говорят о том, какую жертву люди должны принести богу, то Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принёс людям.

«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28);

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Бог Библии настолько превышает всю вселенную, что не может быть и речи о том, что Он «слабеет» при творении мира.

Да, Бог Своей силой, Своей энергией поддерживает существование космоса. Но Его бесконечная мощь от этого нисколько не убывает. А потому и не нуждается в восполнении со стороны людей.

Поэтому библейские жертвоприношения нужны не Богу, а людям.

Люди просто должны научиться быть благодарными.

Люди должны научиться хотя бы часть своей жизни, часть своего имущества и своего времени (вспомните заповедь о субботе) уметь отставлять от себя и предлагать пред лице Господне.

Не потому, что Богу нужна эта уделённая Ему часть, а потому, что люди тем самым учатся жертвенной любви.

Лишь на десятую или сотую часть религия состоит из того, что в неё вносят люди. Главное в религии то, что привносит в неё Бог.

Главное не то, что люди делают ради Бога, но то, что Бог делает ради людей.

Главное в религии не то, что люди приносят в храм, а то, что они износят из храма.

То, что мы можем принести Богу, мы можем принести Ему в любом месте.

Всё, что есть в мире, и так принадлежит Ему. Но есть такая частичка бытия, в которой Бог позволил царствовать не Себе, а другому.

Это – человеческая душа.

Это – та комнатка в бесконечном здании Вселенной, куда Зиждитель не входит без спроса. И от нас зависит, на службу чему мы поставим свою свободу, дарованную нам Богом. Будем ли мы служить Богу, или будем служить себе самим и своим прихотям и похотям.

Единственное, чем мы можем обогатить беспредельную власть Господа – это если мы и свою свободную волю предадим Ему.

Поэтому «жертва Богу – дух сокрушён» (Пс. 50:19). И эту жертву может принести любой из нас.

И в этом смысле любой из нас – священник.

В этом смысле надлежит понимать нам и слова апостола Петра о том, что христиане – это народ, состоящий из священников (1 Петр. 2:9).

Никто не сможет вместо меня принести Богу в жертву мою волю. Только я сам владею ею и я сам могу принести её ко престолу Божию.

Только я могу принести Богу присягу на верность и сказать: «Господи, воля Твоя, а не моя – да будет! Благодарю Тебя за всё, что Ты пожелаешь привнести в мою жизнь! Дай мне возможность послужить Тебе каждым моим дыханием!».

То, что мы можем принести в жертву Богу, всегда с нами. И потому мы всегда можем сказать своему «Я» те слова, которыми философ Диоген некогда ответствовал на предложение властелина мира Александра Македонского исполнить любую просьбу мудреца: «отойди, и не заслоняй мне солнце!».

Для того, чтобы христианин мог принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в религии есть не только то, что даём мы.

Важнее то, ЧТО мы получаем.

Важно не то, зачем МЫ ищем Бога. Важнее то, зачем ОН ищет нас.

Зачем мы чаще всего приходим в храм и обращаемся с мольбой к Богу – хорошо известно. Мы склонны видеть в Боге этакий генератор гуманитарной помощи: «Дай, Господи, нам побольше здоровья, побольше успеха, побольше… всего побольше…».

Слишком часто мы ищем Господа, по присловью святителя Димитрия Ростовского, – «не ради Иисуса, а ради хлеба куса».

А вот зачем Бог ищет нас?

Он хочет у нас что-то забрать?

Или дать?

Зачем Он зовёт нас к Себе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные» (Мф. 11:28)?

Нет ли у этого призыва продолжения в роде: «И вы отдадите Мне то-то…»?

Нет, это приглашение заканчивается обещанием того, ЧТО Бог сделает ради отозвавшихся: «И Я успокою вас… найдёте покой душам вашим»…

Итак, Бог зовёт нас к Себе, чтобы что-то нам вручить. Что же?

Знание – «Научитесь от Меня»…

Дух – «Примите от духа Моего»…

Любовь, мир и радость – «Пребудьте в любви Моей… Мир Мой даю вам… Радость Моя в вас да будет»…

Но Христос даёт нам и ещё нечто немыслимое…

«Пребудьте во мне, и Я в вас…» (Ин. 15:1).

«Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26-28).

Смотрите: всего Себя Христос вверяет людям – и Свою божественность, и Свою человечность.

В современной медицине есть такая процедура: человеку делается переливание его же собственной крови. Из его тела выводится его кровь, она очищается от каких-то вредных примесей или, напротив, обогащается теми компонентами, которые организм больного уже не может сам вырабатывать в необходимом количестве. И такая, обеззараженная и обогащённая, кровь тут же вливается обратно в тело человека.

Нечто подобное происходит и в наших отношениях со Христом.

Бог становится человеком.

Он берёт в Себя наше естество, впавшее в состояние тления, в Самом Себе его исцеляет, насыщает Божественностью, Вечностью, Бессмертием, и Своё человеческое Тело – уже прошедшее через смерть и воскресшее – возвращает нам.

Свою человеческую кровь, насыщенную Божественными токами, Он вливает в нас – чтобы мы в себе носили зачаток Воскресения и были причастниками Вечности.

Итак, в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нём получить.

Храм – это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия.

Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами.

Поэтому посещение храма – не тяжкая повинность, а дивная привилегия.

Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери.

Нам дана возможность стать «причастниками Божеского естества».

Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире.

Те, кто говорит, что им храмы и «посредники» не нужны, вряд ли считают авторитетным для себя слово Евангелия. Но, может быть, они почувствуют человеческую достоверность в словах всеми любимого Винни-Пуха?

Однажды, в ответ на предложение Пятачка сочинить песенку, Винни-Пух сказал: «но это не так просто. Ведь поэзия – это не такая вещь, которую вы находите. Это вещь, которая находит вас. И всё, что вы можете сделать, это пойти туда, где вас могут найти».

Бог искал нас.

И нашёл.

Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям – в такое место, где Он самые небывалые дары раздаёт людям.

Если Чашу с причастием Христос подаёт нам через Царские врата храма – стоит ли нам отворачивать нос и твердить: «Бог у меня и так в душе»?

Христос сказал, ГДЕ Он нас ждёт и что желает нам дать.

Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни – для того, чтобы в будущей, вечной нашей жизни, мы не стали непоправимо одиноки.

Так вежливо ли, получив уведомление о том, что кто-то нас ждёт на встречу на площади Пушкина, в назначенное время отправляться на прогулку по улице Льва Толстого?

Если встреча не состоялась – кто в таком случае будет виноват?.. Знамо дело – «Пушкин»!

Те, кто говорят, что им не нужны посредники в их отношениях с Богом, не понимают, что в храме их ждёт тот Посредник, который вместо них как раз и принёс Жертву и освободил людей от необходимости что-то разрушать в мире и плодами разрушений подкармливать божков.

Неужели же так невыносимо трудно раскрыть свои руки для того, чтобы в них можно было вложить Дары?

Диакон Андрей Кураев